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【原创】风神系列文章

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发表于 2009-12-23 09:51 | 显示全部楼层 |阅读模式

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本帖最后由 作者 于 2009-12-23 10:11:55 编辑

[原创]自恋和投情性反应 


(转载请注明出处和原始作者:风神) 

 

科胡特认为只有出现了自恋性移情才能确诊自恋或自体障碍的确诊,自恋性移情也称为理想化移情。

 

在自体心理学来看,人的原始自体在外在的自恋客体中(重要的养育者,如双亲)得到正确的回应以后,自体就得到了顺利发展,如果双亲在孩子的成长中对儿童的反映需求和对靶目标长期没有给与满足---投情性反应,那么那部分需要发展的自体将受到破坏,这里面父母不能对靶目标给与满足的核心是双亲自己的自体心里病理问题导致的,也就是父母本身对孩子发出的信号是毫无知觉的。

 

那么这些早期没有得到满足的自体是暂时的分裂或暂时的严重扭曲,在以后的生活他们需求那部分需要发展的自体客体对象。自恋障碍是一个紊乱的,未被反映的自体---他们以绝望的,类似弹簧似的努力,获得一种自己古老的,未被反映的自体的反映性反应,这些都是自体缺损带来的挣扎。

 

当在外的客体(治疗师)能够满足早年未得到回应的那部分自体缺损的时候,自恋性的理想化移情就会产生,换句话说早年需要投情性反应中发展的自体部分呈现在了当前的治疗师身上,这种移情中具有夸大性的理想化特点,这些在治疗中治疗师满足自恋需求的同时给与夸大性移情的恰当挫折来慢慢内化治疗师的人格特质,成功的治疗最终是;建立一个牢固,功能完整的,恢复原状的自体-----崭新的自体诞生了。

 

当治疗师在某些方面不能投情行地做出反应的时候,或则治疗师因个人外出等暂时咨询中断的时候,自恋性患者强烈感觉到自己不够真实和情感变得迟钝,这些主诉提示着自我的枯竭---这些正表明他们在自己与古老的夸大自体的不现实需求与强有力的来外自尊的极度饥渴间建立了的一道墙。

 

正常情况下,健康的自我能够在内部找到这种情感需要的供应。

 

 

 

从上面的简单回顾中,我们可以理解,情感的枯竭和悲伤感就是内心自恋体缺乏了一个积极的回。情感的枯竭和悲伤感正说明理想客体的丧失相关。值得一提的是,自恋是几乎每个人都存在的情感,当这种情感长期而破坏性地表现在人际关系的时候才是病理性的。 


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 楼主| 发表于 2009-12-23 09:52 | 显示全部楼层

 网络交流-网络情感付出-网络督导

 

 

 

(转再请注明出处和原作者:风神)

 

 

 

 

 

交流首先应是旗鼓相当的交流,如果交流不是启发和对自己的学术思想有意义的话,那么有谁会做这种干投资无收入的“交易”呢?除非两个人一定要“生活”在一起。

 

交流首先一个互相受益的过程,想互相收益,那么只能旗鼓相当,否则‘高者’会自动退出,因为投入和产物不成正比阿。那么,“高-低”能不能存在交流呢?能,低者向高者付相应的费用----换句话说就是督导。在这里我们可以看出,‘收入’有时候可能是精神的(学术的提高)提高,有时候是金钱(付费和知识的交换)

 

 

 

 

 

实际的现象来看,"有效果比有道理重要"更多是以咨询这一行业作为谋生的手段,这部分人很可能是对专业知识不感兴趣,更多的是以少投入(金钱和精力)的方式想过咨询所带来的金钱回报中过生活,不是想搞学术的人。因为,一个效果或现象的出现背后一定存在着道理,有些时候这种道理可能看不到,但是现在的心理学许多以往无法解释的“有效果无道理”的现象完全能用道理来解开。所以说持"有效果比有道理重要"的人放弃了进一步的思考。当然,有些至今解不开的无道理的效果,这只能是说人们还没有发现道理,并不是说没道理。

 

另一方面来说,人对道理的理解和明白各不相同---这就是人与人之间的千差万别。这一点好像是另一个问题了。

 

 

 

网络的情感付出;

 

 

 

我觉得,网站的存在有几个方面的;

 

一;它是思想的交流平台,每个人在自己感觉中觉得“这东西有益”中寻找志同道合的交流。这是咨询师和咨询师之间的,也可能是文化学习者和学习者的,当然,也可能是通过网站找自己的生活乐趣(这一部分人应该是很多的)

 

二;咨询师对于求助者来说,一种是情感的疏导,另一种是常识性解答,这里面更多是一种询问和解答层面的。我觉得,文字上的咨询非常有限,因为咨询首先是情感的交换,而文字只能是一种理性的思考,没有理性的思考解答也是无意义的。另一方面,网络的情感感动也是可以质疑的,因为真正的感动是一个活生生的人坐在面前在有意义,否则,有些时候感动因对象的“离去”而发生情感付出后的枯竭。所以,互联网上动真感情可能带来的是一种心理的更大应激状态---因为付出的真感情总希望能用一个能够摸得着和看得着的东西来体验,所以在网络上想得到大部分情感的人,最终可能是更大的伤害,因为没有一个真实的客体满足这一付出。

 

 

 

 

 

网络督导;

 

 

 

网络上的督导更多的含义是对网络技术上和网络群体心理上的引导,所以,网络的督导有很大的模糊性,因为督导所作的工作应该是对整体气氛地把握和流向,他并不指向某一具体的人而存在的。

 

真正的督导就是可以是一对一的, 可以是一个特定小组的,这是玩真的,毫不糊涂,具有针对性。

 

 

 

所以,网络上的督导更多是一种对整个网站上学术的良性把握。 

原文网址:http://bbs.xlzx.com/dispbbs.asp?BoardID=137&ID=101065&replyID=&skin=1

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 楼主| 发表于 2009-12-23 09:54 | 显示全部楼层

 守护还是主宰



人不是存在者的主宰,人是存在的守护者
------海德格尔

我们经常因舍不得而不去做什么。
其实我们很愿意去做那样的事情,但是我们经常不那么去做,因为什么:舍不得!其实我们从来都是在一种或多种欲望中取舍,但许多时候我们选择这个而放弃那个,因为就是‘舍不得’来的,如果一种愿意去做的事情能够破坏心里更加珍贵的东西,人们往往舍弃前一种欲望,因为舍不得。
那么人们在什么情况下满足自己的所有,或许我们无法满足自己的所有,因为这如同当满足一件事情的时候,你会(要)思考这一行为本身是不是破坏了心中另一件更加重要的事情,举例来说,城市的高楼大厦越来越多,但是一个看起来很不起眼的古建筑物还那么保留着当然也可能是一棵老槐树,为什么,因为舍不得---那里有人们太多的情感的寄托,如果我们没有这些思考而随心所欲地去做自己愿意做的事情,那么我们会感觉到莫名的失望和恐慌,因为自己的一种行为破坏了心中更加神圣的东西。
人的生命有些时候是超越自己欲望的,因为我们的心里还有更加集体的东西,当年弗洛伊德倡导解放个人欲望的时候,第一个反对者是荣格,因为在荣格看来人并不一定满足了自己的欲望就能感觉到解放,还有许多不为人知的集体的欲望,称之为“集体无意识”,所以有些时候看似对自己欲望的限制并不是泯灭人性的,而是更加保护自己的心灵的东西。人最终应该是自由的,然而自由可不是一个简单的自我欲望的满足,还有很多自己也说不清楚事情存在着,或许理性地认识一件事物并不难,难得是我们的这种认识在一种什么样的情感推动下形成的,而这种情感推动是不是符合人性的,如果不符合那么这种认识就是一件痛苦的事情,因为它破坏了心中没有认识到得更加重要的东西。。。。所以,许多时候人们看似矛盾的情感其实是有其根源的,它其实是显露的欲望对另一件心灵事物的舍不得的来的。如一位母亲会这么说的“我不怕死,但是我舍不得孩子”,可见对于这位母亲来说孩子的存在超越了她的生命,其实孩子是外在的,但是作为一个生命体谁不是由这些外在的东西建构起了自己的内心呢?我们的内心是由什么来建构出来的,“我”是一个方便之说,我是由什么来构成的,这一点正是荣格强调文化和集体的根源所在,有人说文化和风俗是泯灭人性的,那么我们舍弃这些以后感觉到更加幸福吗?当然不是,我们并不是仅仅由躯体内部的零件构成,其实我们在动物身上也能看出这种超越自己的东西存在,如一个哺乳期的雌性动物会为保护自己的孩子会舍弃自己的生命,这在动物界并不是一件新鲜的事情,这几乎是动物的天性,人也有这样的天性----超越自己的天性。刘胡兰、黄继光、闻一多等等人,他们在舍弃自己的生命来捍卫超越生命的东西。
对于觉得生不如死的人,弗兰克尔有些时候问“你为什么不自杀?”,是啊,为什么不死?一个人既然活着就有活着的理由,很多时候尽管说不清为了什么,但是再痛苦的存在只要活着他还是有‘舍不得’的东西存在。

如果一个人‘自私’到只满足自己的欲望,或许她是孤独和痛苦的,这也是存在的悲哀。

意识的宽和深,人们越来越会感觉到生命由很多自己以外的东西来构成的。

大哲学家康德说“有两种东西,我们愈是时常愈加反覆地思索,它们就愈是给人的心灵灌注了时时翻新, 有加无已的赞叹和敬畏——头顶的星空和心中的道德法则。 ”
 

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 楼主| 发表于 2009-12-23 09:58 | 显示全部楼层

[原创]信仰、主体性、存在  

(转载请注明出处和原作者)

 

 

 

当我们深入到每一个人的精神世界的时候,将会发现每个人都生活在自己的独有的世界中,而这种独有性就是当事人对于世界的独特感受和回应方式,那么这种独有方式说明什么呢?首先他以一个独立的主体而存在并与世界发生着联系,构成一个人的独有世界。这里我们不得不思考信仰是什么?或则说宗教是什么。我们或许可以这么回答宗教“宗教是对世界的系统认识上的灵魂不灭论”,在这个基础上具有各种各样的仪式化行动并产生那类的情感,那么我们追问下去,信仰也不是一种对世界的系统认识上的一种情感体验吗?我觉得这个答案是肯定的,信仰就是长年累月的生活经验中获得的某种生活和对人性的坚信不疑,那么我们就要问下去了,信仰和宗教的区别在何处?或许只有一种区别,那就是灵魂存在不存在的问题,那么我们可能陷入这么一种疑问中,哲学家中大多数是唯心主义为什么人们不把那些看作宗教呢?问下去,这里面只有这种东西在起作用,宗教是集体性的认识论,哲学家仅仅是个人的认识论,那么我们可以再追问下去,如果一名哲学家或思想家的思想被一个社会组织或一个团体接受,那么是不是一种宗教呢?如孔子的思想影响我们2000多年,他是不是一种宗教呢?在我看来这就是宗教----因为他被一个民族长期信仰的伦理产生的情感体验,当然,这里面可展现出许多的问题来。

 

 

 

宗教是什么?

 

 

 

宗教可以看作是一个时代的普遍性的伦理和价值观认同。如弗洛伊德创立了精神分析学,弗洛伊德的分析学不仅在心理学,在生活的各个方面已无孔不入,这样的一种群体认识就是一种宗教。某种意义上,现代的心理学创立了自己的宗教观,谁走进心理学谁就是努力地去接近这种宗教,这种现象在哲学界是普遍的,一名哲学家终身的研究后他将会坚信某种理论学派而成为他的信仰。区别仅在于,信仰者对一种理论的成熟度。 

 

 人为什么需要宗教?

 

 

 

人来到这个世界的时候已经来到了宗教信仰世界,因为人类的文化就是该时代的某种宗教状态,时代精神说到底就是宗教信仰。他必然在这种时代文化中成长,时代文化对一个人具有这样那样的要求,如果一个人的精神与时代精神和谐,很大程度上意味着他的生活将会和谐,因为他的生活必然在社会的普遍价值发生联系中展开,主体所要做的努力就是如何与这个社会产生积极的联系,如果这种联系发生困难的时候,很大程度上意味着被那个社会所遗弃,遗弃可以看作是剥夺,对自我内心的剥夺,那么人的内心中是由什么构成的?主体-客体间的联系构成了人的内心,‘自我’在主-客间才可能鲜活地出现。那么我们将会发生这样的疑问,主-客间是一种模式吗?这当然是否定的了。主体对客体的联系中主体的生命力发生,主体的生命力完全可以改变它如何与客体发生联系的可能,这种可能性就是人的差异性,也是主体表现的多样性。人性先天具有他的特点,这些特点(自性)当顺利地成长时主体就会感觉到自由,对!自由。人最终寻求的就是自由,文化也好,宗教也好,他是让人在社会中最大限度地发生自由的外在物,所以,不是文化和宗教需要人,而是人需要文化和宗教,在这里交代一下的是,文化在我看来就是一种宗教。

 

 

 

快乐和痛苦

 

 

 

人的快乐是由什么产生的?我们了解了快乐或痛苦的一方面就知道另一方面,其实说到根源快乐和痛苦本是同一物,“我需要他爱我”,“我需要很多的钱”,“我想把那件事情办好”这是一种痛苦的述说的时候,我们发现如果他有了爱、有了钱、有了办事能力他感受的不是痛苦而是一种快乐。那么我们将会发现快乐与否就是主体对客体的解决能力,另外一点就是主体对外在对象的体验方式,这样说来主体的自由从来就不是在自己身上产生的,他只有与外在的客体的如何联系中才可能发生,所以主体的自由或幸福并不会“我就是我”中发生,他必然是在主体如何与客体发生联系中产生的。来访者还有生活中人的痛苦中我们将会发现,当事人就是没有能力与外界发生积极的联系中产生的或者说当事人的欲望没有相应的对象而发生。那么我们就要问下去了,当事人或咨询师需要改变的是主体还是客体,还是它们间的关系。

 

 

 

需要什么?

 

 

 

一方面,今天的月亮跟昨天没有区别---客体永远是那样的。

 

另一方面,专职的父亲或丈夫/唠叨的母亲或刻薄的妻子,其反面是慈父或贤妻----很难选择的问题。

 

主体如何面对这些,他/她要如何面对这些,他/她有没有能力面对这些。对这些咨询师能做什么?

 

 

 

主体不可能是一成不变的,如果是这样,心理咨询将会窒息。那么主体将会在什么样的环境或对象中发生着改变?“我觉得我丈夫毫无人情味”,“我觉得妻子很刻薄”,“我觉得我工作起来很困难”这些是作为咨询师常常面对的问题,“我”字当头,可见我发生困难了,面对问题时候的困难而缺少了自由。问题是,丈夫本来就没有人情味,妻子可能很刻薄,工作可能很困难,另一方面,丈夫可能有人情味,妻子本部刻薄....对于后者来说,主体为什么感觉到或让对方变得无情和刻薄还有困难,这就是主体与外界的联系中发生了困难....在咨询中,当事人的主体精神呈现在咨询师面前,那么咨询师如何与当事人进行交流,人们说“共情”或“神入”能够进入当事人的精神世界,这一点确实不错,但是神入完以后咨询师将要做什么?咨询师以理性的方式呈现他对当事人的神入,这时候当事人会发生完全不同的认识和体验,这种体验他将会付诸于行动,这种行动将产生不同的体验。

 

 

 

 主体所要做的努力就是如何与这个社会产生积极的联系,如果这种联系发生困难的时候,很大程度上意味着被那个社会所遗弃,遗弃可以看作是剥夺,对自我内心的剥夺。
——这个观点我不是很认同,时代精神有可能就是某种“宗教信仰”,它也是一种大众的“宗教信仰”,却不完全是个人的独立性的“宗教信仰”。有时候,主体积极与社会产生的积极的联系,而社会的时代精神,却完全有可能剥夺着 独立性的自我内心。你似乎过于强调了主体与社会的积极的联系。

你说得好啊!在这个问题上我想起了经济学里的“经济基础和上层建筑”,我们都知道,经济基础决上层建筑,上层建筑反过来满足经济建设甚至是阻碍生产力的发展,这时候人就造反了,这如同人创造了文化,文化反过来满足人的普遍需求,但是文化也可能抹煞人性,在一段时间内人无法逾越自己创造的文化,这时候社会就会产生动乱和骚动,如同维多利亚时代的性压抑,那时候人们在超我的压抑下挣扎,在那个时代里挣扎是可理解的,也是主体要跟随时代精神(也是一种满足)所要牺牲的自己代价,你说“你似乎过于强调了主体与社会的积极的联系。”,其实人从来就不是那么古板地存在着表面的文化如果不符合人性的时候,人们就会在暗地里选择自己的生活,当然这种选择一定是在我-社会的“灵活点”上产生,否则人就会发冲突,弗洛伊德在那个压抑的年代里,并没有主张简单地发泄个人能量当然也没有完全认同那种文化,然而这一切的发生只能依靠我,安福洛伊德的话说“自我的强大”,因为一个强大的自我具有很大的选择能力,说到底人的困境发生在自我无法在一种文化中有能力寻找自己的位子,某种意义上说人从来就是自由的,非自由来自于自己跟自己的对话,这种对话才感受到压抑和冷漠,联系不仅是主体-客体的联系,更重要的是主体内部的联系(自体表现),它决定着主体如何与外界发生着联系。
另一方面来说,人不是实验室里的白鼠,按荣格的性格分型来说人先天具有不同的性格特质,人就是在这种固有的基础上充分地发展自己,从佛教的观点来说,人就是在自己内心中构建这个社会并在内心中埋下种子,这个种子发芽,成长感受着这世界。同一个社会,对一个人来说完全不一样的感受----桎梏就是这里,自由也在这里,还是古老的话:认识你自己!


主体-客体间的联系构成了人的内心,“自我”在主-客间才可能鲜活地出现。
——主体—客体的联系真是构成了人的全部的内心世界吗? 感觉起来,“自我”确实在主体—客体间才鲜活地显现着。但“自我”是否还有另一种鲜活的呈现方式呢? 佛陀的鲜活呈现,并不是在主体—客体间的。这至少说明了还有另一种可能的存在,对吧?

主体生下来就带有原型,这个原型反复在客体中得到能量并完善中,人只要有学习的能力总是在成长的。在我看来,佛陀并不是在“自我”中得到了解脱,他的早年奢侈的生活中感觉到了缺憾,于是他看到了欲望(主体-客体间的联系)对人意味着什么,在这过程中佛陀在我-他问题中苦苦寻找了很多年,最终在关照自己的心中得到了彻底的解脱,达到了涅磐。佛学说到底就是如何关照自己并与社会发生良好的联系,佛学里的“戒”就是指主客体联系的手段,只有通过这种手段才能达到‘涅磐’,,,,当然,这过程的层次(境界)很多的,人-罗汉-菩萨-佛,这其实就是人的一种存在状态,换句话说,人如何与外界联系的存在状态。佛说“空”也是一种联系状态........我想这一点上出现的种种你是明白的。呵呵~

——人需要文化和宗教,这点没错。人最终寻求的就是自由,这点也没错。但这两点间不存在必然的联系。有时候文化与宗教是扼杀自由的。有时候是扼杀某些个体的自由,有时候则是扼杀群体的自由。但扼杀自由的文化与宗教,有时候却依然为人们所需要。

完全的自由的是不存在的,因为这只能是一种无政府状态,无政府状态不仅是指外部,很多时候是指内部。存在主义说选择-责任中才有自由。文化和宗教从来就没有强加于我们,但是我们的生活选择上不能超越了这些,这就是“戒”,佛说“以戒为师”,也可以说戒就是规则或规范,这如同一个自由的单位或公司他首先是秩序井然,否则就是混乱,如同一个人在公司上班一定要守基本规则的前提下才可能寻找到一个真正的“我”。当然,社会和公司的制度可能违背人性,那么那个公司和社会文化最终走向坟墓。美国的300多年历史就是在完全的开放和约束中慢慢找到了符合人性的那一点---规则--只有这时候真正的自由才发生,社会是如此,人的内心世界也是如此。正如孔子所说“从心所欲而不逾矩”。孔子古板吗?我觉得孔子活泼啊!呵呵~

——恐怕有可能主体的自由或幸福就是在“我就是我”中产生的也未尝可知啊?否则,就没有自己对自己的神入,成为一种信仰之说了。

自己对自己的神入他也需要‘材料’的,这种材料如何与心发生联系或许才是关键。是不是呢?如何联系呢?

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 楼主| 发表于 2009-12-23 09:59 | 显示全部楼层

经验到认识


如果我们相信人的认识和观察限制于知识和经验,那么终将投降于不可知论。因为一个人一生所经验到的事情与世间的事物相比可谓沧海一粟。


如下的事情人们会时常遇到,当一个人熟练地完成一件事以后,身边人可能认为此人精于此道,当你问对方“你什么时候学到的?”,对方可能会说“我是第一次做这件事情”。其实这类的情况每天都发生在我们身边,因为我们每天面对的事情可以说“从未遇到过的事情”,只是面对的事情跟以往的经验间“区别不大”而感觉做着重复的事情,也就说生活的经验慢慢形成为某种“生活公式”这如同数学公式一样,只要你熟练掌握了公式每天面对的虽是不同的数学数据均能精确运算。所以,很大程度上可以说所谓的经验就是对事情的重复运算中灵活熟练过程。这就导向这么一个课题--疗法本身没有高低之分只有精与不精之处,换句话说分析学常在弗洛伊德不常在-森田疗法常在森田不常在-人本主义常在罗杰斯不常在如此等等。一种知识的传达并不难,难的是知识里蕴含的灵魂。


佛陀说:“你会明白的。我之所说仅如手中之叶,保留的秘密如整个林中之叶。”

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 楼主| 发表于 2009-12-23 10:00 | 显示全部楼层

如何学习心理学

 

当前的心理学流派可谓多的眼花缭乱,目不暇接。不过可以归纳为几大流派、精神分析学(客体关系学和自体心理学,主体间心理学基本可以纳入其中。)、认知行为学(简单的行为学和认知学派基本不存在了),存在-人本主义(人本主义和存在主义很难泾渭分明地对待,他们之间有千丝万缕的联系),荣格心理学可独立看待。众多心理学大师的思想和观点,基本上能够纳入以上几个流派之中。


学习中可能存在这样那样的苦难,可简单归纳为以下几点;


1,在众多的理论中很容易浅尝则止,学了许多年以后面对个案的时候不知道如何面对。我觉得,任何一种流派都是在一种体验上产生的信仰,有些理论看起来容易懂不过新央视在文字背后的任任性的某中系统性的看法,而系统性的看法又是一定是建立在体验上的。所以,这里出现了这么一个严峻的考验,读书更多是自己在书中领悟的东西反复在生活中的实践中加以巩固,这种实践中又会产生原本没有理解的文字中蕴含的真实内涵。一本经典书籍仅从文字上的理解就需要反复看5次以上,而这些理解转化为体验过程更需要长年的临床和生活中方能吸纳到骨髓之中。所以,博览是重要的,不过之前的精读显得更加重要,否则博览群书可能成为走马观花,知其然不知其所以然了。


2,我们一精神分析学为例,要精读精神分析学会不自觉地翻阅其他书籍,因为书中的各种自然科学、社会科学、医学、宗教等等反复出现,不阅读其他学科的书籍分析学的一本书很难啃下来。可以说,看精一本书经常是阅读途中不自觉地翻阅10--30本书籍,到这里还没有算完,只能算是看到了一些真正要表达的轮廓,那个翻阅的20--30本书籍又让你牵引到上百本书籍中去。如此“摔打”到300--500本书籍后,基本上能够形成对心理学的框架性认识。


当然,人们可以走“捷径”,其后果是妄加言说或流向平平的职业生涯。

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 楼主| 发表于 2009-12-23 10:01 | 显示全部楼层

 【原创】成长的绊脚石

 

成长是一个吐故纳新的过程,生理到心理皆如此。

 

先从生理角度说说吸收和平衡问题。吃进同样的食物,对每个人的意义是不一样的,如对于糖尿病患者而言,吃进的食物营养越丰富对身体是越有害的,因为体内的胰岛素不能排泄进入体内的糖分使之成为有害的毒素侵害人体的各脏器,矛盾的一方面是脏器又需要各种营养,这就是糖尿病的普遍性尴尬--------吃也不是不吃也不是。

 

上述的情况在心理上也是同理,一个人对新信息不能接受的时候,就会尽力排斥该信息,这过程就是消耗心力,在这种信息斗争中就会产生内部的挣扎,随即产生愤怒和焦虑等等的情绪。愤怒和焦虑本是同一物,区别在于个体对承载的能力和心理能量的流向上不同而已。,愤怒时矛盾指向外部,焦虑时矛盾指向内部---共同点是他们都具有破坏性,前者看起来是破坏外部中内心受伤害,后者是破坏内心的同时外部世界瘫痪了。

 

所以,平衡点是核心。表面上看吸收和消化功能平衡的时候人会心境悠然,而更深层的角度说消化功能提升的时候才能接受更多的信息。。。。根本处,成长首先是打造一个“容器”,因为容器多大就能装进多少东西,因为我们都知道一个杯子所能“接受”的液体就那么多。

 

引申处,一个人比做一个杯的话,很多时候就认为世界上的液体跟自己杯里的液体一样多。
 

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 楼主| 发表于 2009-12-23 10:01 | 显示全部楼层

 【原创】实在的世界


当人们说“现实”或说“真实”的时候。就是指两方面的事物-------实在物和人的心灵世界。而说实在物的时候又是运用人的主观世界去阐述,如果实在物的观察需要的“精确”超越了人的主观观察器(如,眼,耳朵.....大脑等)本有的功能,那么人在阐述实在物的时候除了人的大脑借助于自己的官能器官在那里自言自语以外,实在之物是什么人是不可能知道的,如,人的味觉器官可能分辨50种气味,那么人就认为这世界只有50种气味构成,然在另一些动物如狗的味觉器官可能分辨N千种味道,那么在狗的味觉世界中味就是由N千种构成的。所以,人们在说客观世界是如何构成的阐述其真实含义则是“人的客观世界的真实”,而实在世界是什么人是无法明证的,因其证明那永远只是人的证明,客观世界并不会因人的感官世界的限制而发生任何改变。

 

而这同样也存在于人与人的“现实”或“真实”,如甲乙两人在说对象物(人或物)的时候,因其经验和经历不同看到的同一事物会有两个“现实”和“真实”,若达成一致性认识,我们要相信终极意义上人性是相同的,而那终极上的相同几乎所有人一生也走不到那里。所以,某种角度说只有在求同存异的基础上人与人才可能和谐相处。我想,道德和法制也是在这个意义上存在,以免世界产生混乱。

 

现象学鼻祖胡塞尔说“.....因为认识只是人的认识,并束缚在人的智力形式上,无法切中物的本身的本质,无法切中自在之物。”
                           
 

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 楼主| 发表于 2009-12-23 10:02 | 显示全部楼层

 心理咨询的目的是什么?

 

在内科和外科治疗的目的很明确,如肺炎就消除炎症,骨折就让骨头连接起来,其目的达到成为痊愈。

那么在心理咨询中,当事人是不是也有同样的目的,一定是有的:焦虑、抑郁、恐惧、生活无意义感等等。焦虑抑郁等等没有了,我们称之为临床痊愈了。。然而在心里领域中发生各种各样的困境,甚至会有“什么是治愈”这样的最基本的疑问。

 

此文中用躯体疾病的治疗来阐述心理问题(疾病)的治疗。在我看来,两者间有着极其相似的特点;

躯体疾病的问诊中既往史和个人爱好等等,如肺部疾病跟空气污染和吸烟等相关,胃部疾病与饮食习惯等相关....可以说所有的躯体疾病都与跟当事人的生活习惯有联系,如果生活习惯不改变那么疾病将会反复中恶化继而积重难返成为“顽疾”,所以医学上常说“三分药七分养”,习惯不变疾病很难靠医生来治疗。

 

各种外科疾病功能锻炼是最重要的,心理问题简单来说就是功能锻炼的过程,没有当事人的积极锻炼,那么心理治疗师的所有努力将会失去了效果,也可以说心理治疗的过程就是让当事人学会功能锻炼-----如同,躯体疾病的治疗就是生活习惯的改变。我们所说的人格可以说某种习惯性生活行为模式,人格的变化就是生活习惯的变种中发生,所谓的”良好人格”就是“良好的生活行为模式”。

 

我们所看到的焦虑、抑郁、恐惧、生活的意义感等等的心理问题都是生活的某方面陷入了“瘫痪”而来的。所以,某种症状的改善一定在生活的某些变化中体现出来,反过来某些生活的变化也很大程度上缓解症状。

 

心理咨询的目的很大程度上就是融进社会角色和功能的过程
 

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 楼主| 发表于 2009-12-23 10:03 | 显示全部楼层

 临床治愈的几个重要特点

 

(转载请注明出处和原始作者:风神)

治愈的方向虽标准不一,从现实的角度来说,各种心理障碍的临床治愈普遍性地具有如下特点;


1;能够参与社会劳动和家庭生活。社会劳动和家庭责任的担起是最基本也是重要的精神强度。
2,学会了某种自娱自乐的生活模式。很多健康人也是在跟随很多社会的价值观上精神疲惫和痛苦,学会了某种自娱自乐的生活方式是较为高级的精神健康体现。
3,对疾病相对坦然地看待,也就是对生死的问题不再纠缠。几乎所有的心理障碍对生活的彷徨和无聊是对死亡的恐惧来的,坦然地面对死亡意味着对生的享受。
4,能够把精神更多地投注到外部世界少反刍自己的心理世界,一个健康的心理的重要特点是外部生活演绎心里生活,而不是反复审视自己的心灵世界。。自我的价值感和存在的意义感是在实在的生活事件中呈现出来的。没有对应材料的思考除了产生烦恼和制造心理障碍以外不会产生什么东西。
5,内心慢慢缺少“标准化生活”尊重生活的各种不如意现象,一种“标准化生活”除了反复想纠正外部世界和内部矛盾以外,生活不会舒展起来

 
 

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 楼主| 发表于 2009-12-23 10:04 | 显示全部楼层

依恋-能量-能力

(转载请注明出处和原始作者:风神)

 


新型的心理学流派有鲍尔比的依恋理论和以康博格代表的后分析学派的客体关系理论。

对这两个理论的感受和其他理论的对比下,浮现几个焦点------依恋-能量-能力,这三者是“一家人”,,换句话说,当我们谈到任何一点(依恋-能量-能力)便会启动其他两点。

在这里首先以依恋作为焦点说下去看看,当一个人依恋某一件事物的时候,能量(里比多)便会得到满足或开发,接下来的是对能量的运行能力---这一能力决定着与依恋对象的关系和以什么方式与对象发生关系。在这里跳跃一下思维,当一个人如何与对象发生着依恋关系,恰好说明能力和能量的折射,对此可以用发展的视觉看待和证实,也就是某一人的能力发生变化的时候对依恋者的感情和感受发生着变化,这种变化中就包含有能量满足的动态变化。

对以上现象具体举例说下去;

某人非常依恋父亲或爱人,依恋的可能是对方的爱心或果断能力,但是这一个体的能力发生着变化的时候对对象(客体)的爱心或果断能力并不像以往那样依恋,因为自己有能力不太借助于对象起爱心作决断,对方的决断这时候可能成为限制个体自由的障碍物了,所以,某种意义上依恋中具有潜在的反抗意识,,,,依恋很大程度上能够满足自己无法解决的现实问题和个体能量流动,当个体自我内心充盈到一定程度能够解决自己曾经借助于对象来解决或能量满足的时候这一个体的依恋方式将会发生着变化。。。。


其实,“我”是一个方便的说法,因为我的内心中有对象的“能量吸收和解决之道”,当这些对象轰然倒塌的时候,“我”就会陷入一个虚无的状态中,人对依恋物的“选择”(无意识)就是对“能量吸收和解决之道”中决定或徘徊。

晚年的弗洛伊德的著作中对依恋和客体关系在收到罗曼*罗兰的一封信仰基督教后的“海洋般浩淼的感觉”中重新审视依恋体和个体间的模糊界限,-----弗洛伊德指出了重要的心理学焦点,但是他在那里“卡”住了,后来的跟随者恰好抓到了弗洛伊德的“遗留思考”,这一点正是精神分析学的强大力量和挖掘无限的精神世界的法宝,-----客体关系心理学和自体心理学细腻到无意中很大程度上改变了古典分析学的方向------更加重要的是这一改变大有心理学“吞并”哲学的感觉。。。。大胆地设想一下,也许过不了多长时间人们可能会看到从哲学中分离出来的心理学(本人一直并不认为心理学是从哲学中分离出来的,更倾向于认为是文化和哲学间一直独立存在的学问)把哲学这一领域完全“熔化”后拉进心理学来。
 


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 楼主| 发表于 2009-12-23 10:05 | 显示全部楼层

 人是如何思考和感受并表达


这是一个对思考和表达的反思,也就是对思考的思考。

教育就是反复学习某种规律和前提假设,经学习后的规律和前提成为一个人的观察视觉和思考基石,人们通常所认为的“对”与“错”就是某种公式下的结论性归纳。想象一下,当一个人看到一件事情的时候,首先是搜索自己的“公式图库”,若事实与自己的“公式图库”相违背的时候就是批评和觉得是错误,,,当然,人用自己的头脑思考是必然的事情,然而这里面有一个问题是经验的开放是不是被早先已习惯了的“公式图库”似的思考已不再成为可能?这一点早先在詹姆斯的“意识流”里已经基本阐述过,威廉.詹姆斯写了“心理学原理”后觉得心理学已经没有什么可再研究的了----因为他发现了人的意识流,他觉得一个人一旦进入某种意识流中那么自己背椅背构造的意识流推动下像黄河之水滚滚向前且自己是不知之的,这就是‘人’,那么我们再往前推一步“心理学流派的相信”是不是也已构成了许多人的“观察意识流”用以学习的理论东西反复观察各种现象和人的动机?在这里引用一下古老的心理学话题“在弗洛伊德看来满世界的人都在俄狄浦斯情结所困惑”,也就是说无论对方是什么样的精神世界弗洛伊的就是坚信那是俄迪普斯情结,然而现代的精神分析学看来,相当多的人的情绪困惑根本根俄迪普斯是没有联系的,,,那么可想而知,弗洛伊德当年编造了多少人根本没有的俄迪普斯?并在这个基础上进行治疗?,进一步思考的话,是不是这样,其实人就是在别某种理论或影响下认为自己或事实就是那样,并在那个基础上努力不已,那么我们进一步思考“哪个心理学理论并不是在编造故事中设立解决方案呢?”,果真是这样的话答案显然是这样---人其实就是在编造事情后再编造解决途径,难道这是“人的世界?”

那么,在这里是不是人们遇到了“死结’?再也没有办法迈进下一步了?这就是现代哲学和心理学共同关注的事情,现代心理学并不‘关心’人心是什么,关心的是“他的心是怎么流动的?”,他看世界的表象是什么?他如何反应这个表象?这个反应中他在期待什么?他这个期待中曾经‘丧失’了什么?这个‘丧失’对这个人的心理上留下了什么样的‘恶习和痛苦’,发展之路是需要什么样的情景和回应对象?
 

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 楼主| 发表于 2009-12-23 10:06 | 显示全部楼层

 中立与态度

 


(转载请注明出处和原始作者:风神)

 


 “天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。恒也。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。”
                                              ------------老子


寻根“中立”之本原应是非批判态度,而批判是有好有坏,有善有恶等两极的判断和认可中出现。所以,一个人只要有判断和自己的看法,‘中立’将不会存在。那么我们再问“谁没有价值观和自己的判断呢?“,我想谁都有,所以谁都不可能中立。
中立的根源探寻中,我们将会碰到“我的感受”是非中立的核心支撑点,“我觉得吃了不饿”就会排斥饥饿,“我觉得人要勤奋”就非排斥懒惰等等。也就是认识上有‘上’人们才说‘下’,有‘前’才说‘后’。有一点可以废除这种“价值”,就是世间根本是人为地定义上下左右,因为上的上面是上原来的“上”就变成下了,右之右边是右那么原来的‘右’变成左了,如此翻滚上去就不会存在上下左右之分,万物皆然。
牛顿是用“参照物”说物态的变化可能。没有参照物我们什么都说不出来,人们只要评说论述有自然有一个“参照物“作为后盾,否则论述和评说就不复存在。也许这是一个非常可笑的画面,一个非常强调“中立”的人他就会有非常强大的价值观和评价观,只是自己不知觉罢了。
某种意义上,“中立”是终极的状态,大多数的时候中立的态度是“明哲保身“的粉饰,一个非常危险的社会或人就是对善恶之事没有反应,“对善恶之事没有反应”是阴暗的邪气。既然失去了“大道”应有仁义,国家混乱,需要忠臣,有侵略就会有抵抗。。。我们在‘有’的世界仍说“中立”那是推卸责任的根本。

 

老子说:  大道废有仁义;慧智出有大伪;六亲不和有孝慈;国家昏乱有忠臣。 

老子所言不错,但是如何理解那是另一回事情。
 

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 楼主| 发表于 2009-12-23 10:06 | 显示全部楼层

心理和文化

 


(转载请注明出处和原始作者:风神)

 


首先我们可以问一下“什么是心理?”,也许有些人觉得这个提问很‘可笑’,心理就是人心想的嘛,这有什么可问的呢?对!千真万确,心理心理就是人的所思所想,那么我们可以继续问下去“想什么呢?”,对于笼统的问题这样的答案也许是比较恰当的“他想他愿意想的事情”,那么我们继续问“什么是愿意的什么是不愿意的?”,对此每个人可以说出一大堆的个人看法,好!这里有一个共性“个人看法”,那么“个人看法”又是怎么来的呢?我们可以这么说从小听来的看到的还有慢慢感受到的,好~这些“听来的看到的还有慢慢感受到的”是不是就是文化?....对此我们可以有一个简单的答案“心理的内容就是事情的思考和感受,而这些事情就是文化的内容”。。。。我们小学的时候就开始学习“上、下,左、右”就有了上下的概念,没有这些概念人就不会思考甚至不会感受,对不同语言学(人类学)有些研究的人会发现,一个民族语言里面的一种情感体验的词汇另一个民族是没有的,那么这个“另一个民族”就没有那种情感体验,对此佛罗伊德在他的著作里有些阐述,换句话说文化是用语言传递的,语言里有浓厚的情感,历史学和人类学中公认的一个问题是“最大的文化就是语言”,没有语言文化将会化为乌有,一个民族在不同的时代对同一句话有不同的情感内容中可感受这些,如“同志”在上世纪60、70年代是最亲切地称呼,如果现在还有人用“同志”来称呼他人,对方很可能认为“有毛病”。

引伸后,有这类的问题;

1,文化变革的时候,人和人的交流会冲出的, 因为语言进入另一个社会系统用在流动/或另一种社会结构产生不同的语言含义。
2,“心理问题者”就是语言“障碍者”,换句话说他们不会运用恰大的语言方式跟他人建立联系,也许他们词汇很多也能滔滔不绝地说下去,但是语言的运用和感受里出现问题了。语言的感受是活生生的人和人交流中才能出现,我的感受在“畅通的语言里”才能浮现。。。。所以,对“心理障碍者”所有的道理的沟通产生巨大的困难,因为语言本身的体验‘效能’对方“破损”了。这直接表现出对文化和社会的陌生感和抵抗性上,最终导致“我”的虚无感。
3,语言带有感受性,只有恰当感受的人才会说出恰当的语言,我们会感受那是一个情感和理性并融后的“柔和的感觉”,否则我们会感觉那是干瘪的口号式的空洞的言语,就是语言失去了生命感-----其实就是文化的体验缺乏和丧失感,“生活的意义”在语言的感受性中。
4,语言本身的特点,语言(或文化)限定了人的思考和感受,因为它是一个巨大的“盾牌”。

 

海德格尔说:不是‘人’用语言,而是语言‘用’人。

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 楼主| 发表于 2009-12-23 10:07 | 显示全部楼层

生命的意义

 

 


希望是坚韧的拐杖,忍耐是旅行袋,携带它们,人可以登上永恒之旅。
                                 ---------罗素


谈到意义,也许我们首先要思考希望。为什么呢?有句话说“没有希望的生活是让人绝望的”。当我们问一个人“想什么?”的时候,答案是多样的“我想成为科学家(一般小孩子是这样)”,“我想有一个名车和豪宅”,“我希望成为自由的人”,“我觉得健康就是幸福”,“我觉得...."等等等等,我们把这些话概括为一个人的“希望”,无论这些能否实现,但是它推动着一个人寻找一种手段,把这些能够实现,即便是白日梦也是由这些自己内心的希望带动着,由此我们可以说这种带动和推动中人感觉到了生活的意义,尽管萝卜白菜各有所好,但是“好”一定是有的,,,,反之,一个人感觉到生活无意义的时候会有这类的言语:“我觉得我看不到希望“,“我看不到任何有价值的东西“,“这个世界没有一件事情觉得我有意义的”,“女朋友/男朋友的背叛,是我感觉这个世界没有什么可留恋的了”,这就是看不到希望后的垂头丧气,也就是生活中没有什么可留恋的了,严重的话就会自杀,自杀是在当事人看来这个世界根本就没有可留恋的表现-----绝望是“丧失殆尽”的感受,一种生活被掏空的感觉。

 

存在主义大师弗兰克尔对绝望的人有时会问这样的话“你为什么不自杀呢?”。弗兰克尔总结尽管绝望但是求助者有三个特点;1,一个人的生命中存在着他对他所牵挂的孩子的爱;2,一个人的生命中有待发挥的才能。3,一个人的生命中存在着一个值得保留的回忆。。。是啊!生活里还有留恋的东西,所有生活中的求助者一定有“留恋物”,否则生活即将结束,也意味着即将结束。

所有的“留恋物“最终指向外界对象(客体)---孩子、爱人、能力的施展、甚至是在别人看来微不足道的一张画或一个故事或则是一个回忆,也就是,外在物中一定存有个人的情感。主-客的联系意味着生命的延续。

在这里我不得不提到那古老的一句话“心外无物”,对此我更想添加一句话“物外无心“,因为,世界上本根是没有凭空产生的“心”,哪怕是捏造他/她也需要一个外在的“幻影“作为材料的。

 

弗兰克尔说:无论在任何情况下,人,都还有最后一种自由---选择自己态度的自由。

-------心外无物、物外无心。

 

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 楼主| 发表于 2009-12-23 10:08 | 显示全部楼层

审视与存在

 

“现象”是确然的,但是值得怀疑的,就如同“心理学”确实能够说明一些问题,但是某种角度说它也值得怀疑的。因为‘事物’在审视中存在和浮现,没有内心的那一个“审视点”事物就不具有含义,含义和特点是人赋予而存在的。不仅事物是如此,人心也是如此,也就是在相互影响中存在才发生,譬如,我们用怀疑的眼睛看对方的时候对方将可能产生警惕心,这里面有“怀疑的眼睛”和“警惕心”存在,没有前者(怀疑)也许就不存在后者(警惕),因我的某种态度是对方产生某种反应,前者(怀疑)是一个人的“捏造物”的话后者是对前者捏造物的“捏造“(警惕),,,人们常说“你心里有鬼才见到鬼“,我们以此类推,所有的现象就是心理的某种批判的欲望中看到的外在的存在,所以此存在也可以称为“幻影”,,,,假设一问题,心理病是如何产生的?对此可以有很多种解释,但是我们可以如此思考一下,对所有的心理病发作(紧张发抖等等)所有人都视而不见就是把它当作吃饭一样视为人的一种现象,那么一半以上的心理病是不是也就不存在了?

许多事情或所有事情也许都是人捏造出来的。一切产物皆为因缘下的聚合产物外,还有什么?

佛陀说“凡有所相,皆为虚妄”,

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 楼主| 发表于 2009-12-23 10:09 | 显示全部楼层

 主宰与看护


每个人心里都有一个“结构”,这个结构就是他对人和事物到整个世界的认识图谱。如果这个图谱比较固化了,那么这个人基本上只有反对和接纳两种反应---与自己的图谱匹配的事物就OK不匹配则PASS掉了,如此一来新的经验已经很难进入意识里面重新组合新的认识,可以说新的经验很难进入意识里面了。

如此一来,交流是非开放的,基本上只有接纳和排斥。而一个人过分坚定地相信一件事物的时候他就会以不同的方式灌输对方自己的观点,最初可能是热情的但是看到对方一旦不接受自己观点的时候就很可能诅咒对方,甚至会以残忍的方式让对方接受自己的观点,,典型的现象就是邪教,邪教最初是最“仁慈宽厚”的形式出现但是一旦进入那教会就会遭到“最高真理”下的摧残---只要你不服从。

海德格尔说:“人不是存在者的主宰,人是存在者的看护者。”

 

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 楼主| 发表于 2009-12-23 10:09 | 显示全部楼层

心理咨询讲不讲理?



这个话题也许非常有意思,因为人们(咨询是和非咨询师)会发现讲理和不讲理发生许多的困境。
举例说“咨询师:你的焦虑没有什么问题,就是自我不够强大”,‘理’上这句话似乎没有问题,但是当事人的感受是什么呢?也许是这类的感受“我现在明明是焦虑,看来你没有办法了?”,“我知道我不够强大,你这话是什么意思?你说了我就强大了?”,这些倾听着的感受会反应在咨询师面前,如果咨询师继续‘讲理’,我想这个咨询就改不愉快地结束了--------咨询师感觉当事人不可理喻,当事人感觉咨询师更不可理喻。

不仅是心理咨询是这样,人和人的打交道接如此,很多人如实地把自己的感受全说了,可谓真诚无比,但是没有人待见他/她,甚至远离他惧怕他/她,如此真诚的人何故招徕这么不公平的‘待遇’?显然有些真话是不可说的,譬如,一个大人跟孩子说“你早晚会死的,高兴什么呢?”,‘高兴什么’且不说,‘早晚会死’是千真万确的,千真万确抹杀了‘高兴’这一现实,反正早晚都死那就苦闷吧,‘理’上这些都很通,不过‘世界末日’也来了。。。这么说,人一定要欺骗着生活吗?不是!人注定是真实地生活,不管她/他以什么方式真实--------老鼠爱大米是真实,“爱你象老鼠一样爱大米"也是真实,每个人都在自己的世界里真实地感受和生活,这些就是存在,存在是‘讲理’的。这里面还有一个问题就是一个人想改变自己的存在状态,他/她需要另一种生活,这该怎么办?

这些说来话长,但是有一点是无可置疑的---都是在那特定的事实上寻找路径。

---甘露可以救人,也可以毒死人

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 楼主| 发表于 2010-1-14 19:32 | 显示全部楼层
 

我的存在分析学


萨特说;存在先于本质。

对此我们可思考什么是本质什么又是存在?这一追问或许觉的掉入了茫茫大海,是啊,一直以为的人性的本质是什么呢?我们会发现,每个人都有一个字的回答,回答不尽相同,而这一回答者都是一个实实在在的人---存在者。在这个意义上,我们可以说,人本来是没有什么本质的,所谓的本质是后天慢慢形成的,形成过程就是人的生活(存在)过程,如孔子所言“三十而立,四十不惑,,,”就是在说一个人在不同年龄阶段上的存在的本质发生的变化。例如,一个人孩童时贪玩、少年时好学、青年时认真工作,就是一个人在成长中流动性的变化中。当然这个例子仅仅说一种人,有些人内向,有些人懒惰,有些人活跃,有些人安静,这些不同就是由个体的遗传学以外,社会的文化和养育着的物质和精神状态等来决定。我们无法说一个人一定要如何,因为每个人的经历不同,形成了此刻的状态,某种意义上对此状态我们无法说好或坏,正如我们无法说煤比木好一样,它只是人之流动状态中某一阶段的现象,用海德格尔的话说是“此在”的现象。对这种此刻状态的观察使我们真的形成积极关注和中立---因为积极关注来自此刻的投入性观望而中立只能产生于“事物本无性”的对一种状态的尊重。若反过来,一个人的心里已有固定的价值观和是非观心中充满了是是非非,心中既有是非我们如何能够中立呢?现象学就是一种认识是如何产生过程的研究。

孔子曾说“侍于君子有三愆:言未及之而言,谓之躁,言及之而不言,谓之隐,未见颜色而言,谓之瞽。”

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 楼主| 发表于 2010-6-21 12:13 | 显示全部楼层

弗洛伊德---精神分析学

 

(转载请注明作者及出处,谢谢!————薛俊峰)

 

前几天5月6日是精神分析大师弗洛伊德诞辰150周年。我越来越觉得,无论如何在心理学史上没有一位心理学家的威望可以与弗洛伊德相提并论。

弗洛伊德的分析学以改变了现代人类的思维,不管我们喜欢不喜欢他的分析学。我最早接触他的分析学书籍是《文明及其缺憾》(现在也翻译为《文明及其不满》)1992年春,我花了1元钱在地摊上买到的这本书,可以这么说,我读《文明及其缺憾》是学习心理学的真正开始,这本书我先后读了15、6遍,每次的阅读都是完全的沉浸,至今在我的印象里弗洛伊德书籍中最好的书籍是《文明及其缺憾》。

一直以来,有人把弗洛伊德崇拜的五体投地,有些人把弗洛伊德说成是伪科学的代言人,有些人甚至说他是“淫棍”。我觉得,中国人了解弗洛伊德人太少了,直至皮毛就感批判似乎是人的天性。爱因斯坦过生日时,弗洛伊德祝贺道“你是个幸运的老头。因为你研究的领域别人都不懂,而我研究的领域每个人都自以为是专家”,弗洛伊德不愧是弗洛伊德,他的话像咒语一样---至今还在重复着。

慢慢弗洛伊德的身边有了荣格、阿德勒,众所周知后来他们都与弗洛伊德决裂了。然而,荣格终身敬仰弗洛伊德。

没有弗洛伊德,或许就没有荣格、阿德勒、弗洛姆、霍尼、沙利文、,,,科胡特,康博格。在分析学的历史上没有人像弗洛伊德的研究那样艰巨,他给现代心理学打下了最基本的东西。

无论如何弗洛伊德是重要的。如果谁认为他不重要,那不会是弗洛伊德的错,肯定是说者的错---眼光太狭窄了。

弗洛伊德如此评价自己的学说“我一辈子做得是杂碎工作。但我打开了一条通道,沿着这个通道,我们的知识会有长足进步。”

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